El temor de Bolívar a la pardocracia

Ilana Mercer es una autora sudafricana que ha escrito un libro, Into the Cannibal’s Pot, en el cual describe con mucho horror los problemas que atraviesa la Sudáfrica posterior al apartheid. Su retrato básicamente se reduce a esto: en los últimos veinte años, se ha desarrollado una gran venganza étnica. El crimen está disparado y los blancos son víctimas de forma desproporcionada, el gobierno no está interesado en ofrecer ninguna protección a las minorías blancas, la economía no es tan potente como en años anteriores, y hay una sensación de caos generalizado.

            En ese libro, Mercer es bastante mezquina en no dedicar suficiente atención a los horrores del apartheid. Y, quizás su descripción de los horrores de la actual Sudáfrica sea exagerada. Pero, es un hecho indiscutible que la reconciliación nacional en Sudáfrica no ha sido plenamente satisfactoria, y que hay mucho revanchismo. Peor aún es el Zimbabue de Mugabe.

            Mercer postula, en concordancia con su admirado filósofo Edmund Burke, que las transformaciones sociales en Sudáfrica debieron haber sido más graduales. Así, se habría evitado la tragedia. Burke admiraba la revolución norteamericana, pero reprochaba a la francesa, precisamente porque la primera fue menos ambiciosa, pero más efectiva; la segunda fue muy ambiciosa, y tremendamente sangrienta. En ese sentido, Mercer opina que el desmantelamiento del apartheid fue demasiado repentino, y que un gobierno plenamente democrático dio demasiado poder a un pueblo muy resentido. El resultado: una tiranía de las mayorías.

            Comprensiblemente, las opiniones de Mercer (una mujer blanca, por supuesto) son vapuleadas por la izquierda. Es muy fácil asumir la postura burkeana cuando se está del lado privilegiado. Pero, cuando se vive en un bantustan (guetos espantosos reservados para negros en Sudáfrica), hay sed de democracia.

            Con todo, hay plenitud de análisis que señalan cuán peligrosa puede ser una combinación de democracia con resentimientos étnicos. Amy Chua analizó estos escenarios en un muy importante libro, El mundo en llamas. En ese libro, Chua postula que, cuando una minoría étnica privilegiada cede su poder a la mayoría desposeída, puede sobrevenir fácilmente el caos, y eventualmente, el genocidio. Los tutsis eran la minoría privilegiada en Rwanda; cuando llegaron los hutus por vía democrática, sometieron a las tutsis al machete. Las dictaduras pueden contener a las masas enardecidas, pero cuando se asienta la democracia, la mayoría enardecida tienen más posibilidad de satisfacer sus deseos genocidas.

            Sorprenderá a muchos en la izquierda latinoamericana, pero el propio Simón Bolívar estaría de acuerdo con Chua y Mercer. Se nos ha querido vender el mito del Bolívar defensor de los negros, que fue amamantado por una esclava, la negra Matea, pero nada más lejos de la realidad (el detalle de la nodriza negra sí es cierto, pero no veo de qué forma ser amamantado por una esclava convierte a alguien en defensor de una raza; más bien, es al contrario: la pobre esclava sufrió la explotación de la familia de Bolívar).

            El gran temor a lo largo de la carrera política y militar de Bolívar fue aquello que él llamó la “pardocracia”. Bolívar razonaba que si se quebraba el viejo orden despótico imperial, y se instituía un nuevo régimen más democrático, se corría el enorme riesgo de que los pardos (negros, indios, mulatos, mestizos y zambos, todos desposeídos) se hicieran con el poder, convirtieran a la nueva república en un caos, y pasaran por el filo a la élite blanca criolla. El referente obsesivo de Bolívar fue siempre Haití: en ese país hubo una rebelión de esclavos, y no quedó ningún blanco vivo. Bolívar veía con horror que la mayoría parda llegase al poder en Venezuela.

            En el siglo XIX, especialmente en países anglófonos, pululaban teorías raciales sobre la minusvalía intelectual de los negros, y su incapacidad para gobernarse a sí mismos. Bolívar no participó propiamente de esta ideología. Su preocupación no era biológica, pero con todo, veía con espanto que una mayoría étnica, anteriormente oprimida, ahora quedase repentinamente empoderada. Se expresaba de este modo: “¿Dónde está allí [Haití] un ejército de ocupación para imponer el orden? ¿África?... Vamos a tener más y más de África. No digo esto a la ligera, cualquiera con piel blanca que se escape será suerte”. La forma tan brutal en que Bolívar castigó al mulato Piar (cuestión que no hizo con otro rebelde, Santander, quien era blanco como el Libertador), es otro testimonio de que Bolívar quería mantener a los pardos en la raya. 

En un comentario al temor bolivariano a la pardocracia, el cronista Rafael Poleo decía que con Chávez, esa pardocracia sigue amenazando a Venezuela. Pero, Poleo insiste en que, el color de piel de la masa es irrelevante en esta cuestión; lo peligroso, es más bien la avanzada de la muchedumbre. Yo discrepo. El color de piel sí es importante en estas cosas. Como bien postula Amy Chua en su libro, si se tratase de una mera lucha de clases sin distinciones étnicas, cuando llega la mayoría desposeída al poder, no hay tanto peligro, pues el proletariado reconoce que, en cierto sentido, los burgueses son “de los nuestros”.

Pero, cuando la aristocracia opresora tiene un color de piel, y el proletariado oprimido tiene otro color de piel, la explosividad es mayor. La diferencia no necesita ser biológica, pero sí étnica. Los hutus y los tutsis en Rwanda eran prácticamente indistinguibles en términos biológicos, pero no por ello dejaba de haber una tremenda división étnica entre ellos  Si la minoría privilegiada tiene orígenes distintos, o habla otra lengua o con otro acento, o sencillamente se le atribuye ser de otro grupo étnico, eso es suficiente distintivo para despertar la ira colectiva. Antropólogos como Pierre Van Den Bergue han hecho extensos estudios que sugieren que podemos tener una inclinación genética al etnocentrismo y a la exacerbación de distinciones entre los miembros de un grupo, y los foráneos: si esto es así, entonces los conflictos entre clases sociales, se agravan cuando, además, hay la percepción de que están en conflicto distintos grupos étnicos.

Historiadores como John Lynch tratan de excusar el temor de Bolívar. El Libertador no era racista; sencillamente, tenía una preocupación legítima de que los nacientes países hispanoamericanos se convirtieran en algo como Haití, y rodara mucha sangre. Pero, lo que es bueno para el pavo, es bueno para la pava. Si estamos dispuestos a excusar a Bolívar, entonces debemos prestar mucha atención a quienes reclaman que en Sudáfrica se pudo haber procedido con más gradualidad y cautela, y más aún, quienes advierten que, en una futura reconciliación entre israelíes y palestinos, también es necesario democratizar sólo gradualmente.