Richard Swinburne ante el problema del mal

            El llamado ‘problema del mal’ en filosofía de la religión (a saber, la pregunta: ¿por qué Dios, siendo bueno y omnipotente, permite el mal?) ha recibido muchos intentos de respuestas por parte de varios filósofos. Uno de los más destacados durante las últimas décadas ha sido Richard Swinburne.

            Swinburne ofrece varias respuestas. La primera es la típica respuesta que se remonta a san Agustín: Dios permite el mal para preservar el libre albedrío del hombre. Pero, Swinburne también ha ofrecido otra respuesta, una que apela al crecimiento moral. Según Swinburne, Dios permite el mal para dar oportunidad a las personas de desarrollar sus mejores virtudes. Si no hubiese imperfecciones en el mundo, no tendríamos oportunidad de demostrar nuestro carácter moral. La virtud sólo puede ser significativa en un mundo que realmente la requiera, a saber, un mundo moralmente corrompido. Swinburne ha llevado este argumento hasta sus últimas consecuencias, y ha quedado en la infamia por sugerir que el Holocausto nazi fue una “oportunidad para que los judíos demostraran su capacidad para ser nobles y valientes”.

            Este intento por justificar a Dios frente al mal tiene muchísimas dificultades. En primer lugar, no es una imposibilidad lógica propiciar una situación en la que haya virtud sin que haya sufrimiento, de forma tal que no hay ningún obstáculo para que Dios, en su omnipotencia, consiga esto. En segundo lugar, aun si asumimos que no puede haber virtud sin alguna forma de corrupción moral, es cuestionable que sea necesario tanto sufrimiento. Swinburne nuevamente ha quedado en la infamia, al postular que, en realidad, en la historia de la humanidad no ha habido tanto sufrimiento, y además, que Dios, en tanto dador de la vida, tiene el derecho a quitarla.

            En tercer lugar, aun si admitimos que sí es necesario tanto sufrimiento para preservar la oportunidad para la virtud, es objetable la injusta distribución del sufrimiento en el mundo. Supongamos que, efectivamente, Dios permitió el Holocausto para que los judíos tuvieran una oportunidad para demostrar nobleza y valentía. ¿Por qué no ha ofrecido esta “oportunidad” a otros pueblos del mundo? Si todos nos beneficiamos con el sufrimiento, ¿por qué permite que unos sufran más que otros?

 

            Además, la idea de que el sufrimiento es una oportunidad para fortalecer el carácter y permitir el desarrollo de la virtud, es cuestionable, en vista de que mucha gente que sufre no tiene el tiempo suficiente para madurar. Podría admitirse que una persona que ha enfrentado obstáculos en su vida, eventualmente aprende de ellos y se fortalece. Pero, hay mucha otra gente que sufre inmensamente, y la intensidad del sufrimiento es tal, que sencillamente no tiene oportunidad para sacar algo bueno de ello, bien sea porque muere como consecuencia de ese sufrimiento, bien sea porque la experiencia es tan devastadora, que no hay oportunidad de recuperarse.

            En torno a esto, Swinburne agrega una nueva barbaridad. Swinburne postula que, aun en el caso de sufrimientos severos que no dan oportunidad para que la persona los aproveche para fortalecer su virtud, Dios tiene justificación en permitirlo. Y, esa justificación procede del hecho de que, el sufrimiento de una persona sirve para que otra persona saque a relucir sus virtudes. Por ejemplo, ciertamente el cáncer terminal no le permitirá a un niño crecer en virtud; pero sí servirá como oportunidad para que los padres de ese niño hagan un despliegue de sus virtudes.

            La mentalidad de Swinburne, y de tantos otros que buscan justificar a Dios a toda costa, es emblemáticamente antiliberal. El liberalismo siempre ha valorado la integridad de la autonomía individual. De acuerdo a la doctrina liberal, hay un mínimo de derechos individuales que no pueden ser violados, ni siquiera si con eso se favorece al colectivo. Las versiones más crudas del utilitarismo sí están dispuestas a permitir que, en aras de la maximización del bien, una persona sea perjudicada para que un número mayor se vea beneficiada. El liberalismo clásico, en cambio, postula que el colectivo nunca tiene justificación para aplastar el mínimo de derechos individuales.

            Pues bien, el razonamiento de Swinburne es similar al de aquellos utilitaristas que están dispuestos a sacrificar los derechos individuales para conseguir el supuesto bien mayor de la complacencia al colectivo. El argumento de Swinburne termina por participar de una suerte de lógica sacrificial, en la cual, se sacrifica al niño con cáncer, para que los padres demuestren sus virtudes. Un niño fue entregado a la muerte para la satisfacción de una causa mayor, aun si el niño en cuestión no disfrutó él mismo de los frutos de su propio sufrimiento. Lo mismo aplica al caso del Holocausto: aun asumiendo que el Holocausto fue una oportunidad para que los judíos mostraran nobleza y valentía, y se fortaleciesen moralmente, el hecho es que, quienes murieron en los campos de exterminio no tuvieron oportunidad de demostrar nobleza y valentía. A lo sumo, su muerte sirvió para que otros demostraran virtud.

            El sacrificio puede ser moralmente loable, pero siempre y cuando cuente con el consenso de quien se sacrifica. Según la teología cristiana, Cristo se entregó en sacrificio para salvar a la humanidad. Supongo que, en este sacrificio, el mismo Cristo ofreció su aval. Pero, en los casos que he mencionado, pocos han manifestado su voluntad de llevar tanto sufrimiento para que otros disfruten de la oportunidad para demostrar virtud. Imponer coercitivamente un sacrificio para que, con el sufrimiento de uno, otros consigan un beneficio, es brutal. Los dictadores son muy proclives a exigir que sus gobernados se entreguen (voluntaria o involuntariamente) en beneficio del colectivo. Al final, la justificación de Swinburne presenta a Dios como un dictador que prescinde de los derechos individuales, y decide coercitivamente sacrificar a unos para el beneficio de otros.