sábado, 10 de diciembre de 2011

Entrevista sobre mi libro "René Girard: um retrato intelectual"


Reproduzco a continuación una entrevista que me realizaron en Brasil, a propósito de la publicación de mi libro, René Girard: um retrato intelectual

Quais são as principais mudanças pelas quais passa o pensamento de René Girard ao longo de sua trajetória intelectual?

En un inicio, Girard fue estrictamente un crítico literario. Su interés principal era la literatura comparada: su primer libro trata sobre cinco grandes novelistas europeos. Durante aquella época, formuló su teoría del deseo triangular, al cual luego llamaría ‘deseo mimético’. Después, Girard dirigió su atención a los mitos y ritos griegos, así como a los ritos y mitos de pueblos contemporáneos no occidentales. A partir de esa época, le empezó a interesar cuál es el origen cultural de la humanidad, y cómo las sociedades primitivas resuelven el problema de la violencia. En sus años más maduros, Girard se dedicó a contrastar la Biblia con los mitos clásicos y los mitos de culturas no occidentales. Como resultado de sus investigaciones, Girard llegó a la conclusión de que la Biblia es un texto singular y que está divinamente inspirado. Desde entonces, durante estas últimas tres décadas, Girard se ha dedicado fundamentalmente a explorar el impacto que el cristianismo y la Biblia han tenido sobre el mundo, aunque no ha dejado de ejercer una labor como crítico literario.

Qual é o elemento, a ideia central, que atravessa a obra girardiana?

Hay, fundamentalmente, tres grandes ideas en la obra girardiana: 1) los seres humanos deseamos imitando los demás, y eso genera rivalidades y violencia. 2) La violencia producida por el deseo mimético es tradicionalmente resuelta con un mecanismo de chivo expiatorio: la colectividad en crisis proyecta su violencia en contra de un agente en particular, y una vez que éste ha sido eliminado o expulsado, se alcanza la paz social. Este mecanismo, sostiene Girard, es la base de la vida cultural; pero para poder funcionar, el mecanismo debe ser inconsciente. Esto suele lograrse presentando crónicas distorsionadas que narran la historia original desde la perspectiva de los agresores; de ese modo, no se adquiere consciencia de que se está proyectando violencia sobre una víctima inocente. 3) La Biblia, a diferencia de los mitos, presenta las historias sobre violencia desde la perspectiva de las víctimas. Y, al hacer esto, la Biblia hace ineficiente el mecanismo del chivo expiatorio.

Além do desejo mimético, que outras grandes temáticas são fundamentais no pensamento de René Girard?

Son muchas las temáticas que interesan a Girard. La violencia en los mitos y ritos es muy importante en su obra, así como la relación general entre violencia y religión, especialmente después de los sucesos de 11 de septiembre de 2001. Le interesa también el contraste entre la Biblia y otros textos de la literatura religiosa arcaica, así como la comparación entre el cristianismo y las otras religiones. Hay, además, preocupación por cómo el deseo mimético y el mecanismo del chivo expiatorio impregna las relaciones sexuales, políticas, diplomáticas y económicas. Uno de los aspectos más interesantes de Girard (aunque, también uno de los más criticables), es que sus teorías abren el espacio para alcanzar virtualmente todas las áreas de las humanidades. En esto, se parece mucho a Freud y Marx, dos de los grandes referentes intelectuales del siglo XX.

Qual foi o maior desafio em se escrever a biografia intelectual desse pensador?

Quizás lo más difícil fue escoger el método. En un principio, tuve la intención de escribir una biografía en función de los temas de su obra. Pero, eso se volvió muy difícil, porque la obra de Girard es tan coherente, que muchas veces es casi imposible separar los temas que trata. Por ello, preferí recurrir al método cronológico: fui reseñando cada etapa de su carrera. Eso, no obstante, trajo el riesgo de repetir temas (muchas veces Girard ha repetido los mismos temas e incluso ejemplos a lo largo de su obra), pero creo que logré superar ese riesgo. Otra dificultad consistió en que, a medida que escribía esta biografía, me alejaba de mis simpatías por Girard, y me volvía más crítico. Cuando empecé a escribir, puedo asegurar que era un girardiano en pleno sentido. Cuando terminé de escribirla, me consideraba un lector de Girard, pero ya no un girardiano total. Creo que mi alejamiento intelectual de la religión me ha impedido mantener la entusiasta simpatía que, hace algunos años, sí sentía por Girard.

Quanto tempo você levou nesse trabalho? Que metodologia utilizou para fazê-lo?

Me llevó alrededor de tres años. Puesto que me propuse utilizar un criterio cronológico, mi metodología consistió en leer detalladamente cada libro, en orden cronológico. Cuando terminaba de leer un libro, escribía un capítulo sobre el periodo de la vida de Girard, durante la cual había escrito ese libro. Puedo asegurar que la biografía intelectual es una revisión casi exhaustiva de los libros que Girard ha escrito.

Entrou em contato pessoalmente com Girard? Como foram esses encontros e conversas?

Sólo pude conocer a Girard personalmente una sola vez, en la universidad de Purdue, EE.UU. en 2002, en una conferencia sobre su obra. Me resultó un hombre sumamente afable, e impresionantemente erudito. Supo, por ejemplo, que mi apellido (Andrade), procede de Portugal, y que hubo plenitud de marineros con ese apellido. También mostró mucho interés por los asuntos de mi país (Venezuela), y sobre todo, si bien ametrallaba con su erudición, tenía una semblanza de humildad.

Girard é um autor extremamente atual. Como percebe o diálogo de sua obra com a modernidade?

La obra de Girard, en efecto, tiene muchísima relación con temas modernos. El deseo mimético y el mecanismo del chivo expiatorio tiene aplicación y poder explicativo en el deporte, la política, las artes, la religión, etc. No obstante, una de mis críticas a Girard es similar a la crítica que Karl Popper hacía al psicoanálisis y a toda forma de pseudociencia: pretende explicar demasiado. Es muy fácil ver confirmaciones de la teoría de Girard en todas partes, del mismo modo en que Freud confirmaba su teoría en todos los asuntos de la vida cotidiana. Casi cualquier canción, película, chiste, evento deportivo, relación diplomática, novela, etc., sirve como confirmación de la obra de Girard. Pero, como bien decía Popper, eso no es propiamente una virtud. Es más bien un defecto, pues termina por no ser falseable. Creo que el reto de los girardianos en un futuro será plantear la teoría mimética en términos más científicamente formales, de manera tal que sea aceptable a una mentalidad moderna que exige rigor científico.

Quais são os principais interlocutores de Girard ao longo de suas obras?

Son muchos. Probablemente los dos autores con quienes más ha buscado dialogar (si bien nunca de forma directa, pues fallecieron mucho antes) son Freud y Nietzsche. Girard critica a Freud la idea de que el deseo es autónomo, pero Girard rescata de Freud la hipótesis adelantada en Tótem y Tabú, según la cual los orígenes de la cultura se remontan a un asesinato. A Girard le interesa mucho Nietzsche, pues éste sostuvo que el cristianismo es una religión que defiende a las víctimas. Eso, para Nietzsche, es un defecto de la religión cristiana, mientras que Girard cree que más bien es su gran virtud. Pero, más allá de este desacuerdo, Girard aprecia en Nietzsche el hecho de que, irónicamente, es un anti-cristiano quien mejor ha reconocido el rasgo que distingue al cristianismo de otras religiones. Girard también ha tenido diálogos con Derrida sobre la noción de pharmakos (remedio y medicina a la vez), y con Gianni Vattimo sobre el futuro del cristianismo. Girard se lamenta especialmente de no haber podido nunca tener una conversación extensa con Claude Levi-Strauss sobre los orígenes de la cultura; me parece que Levi-Strauss no consideraba a Girard un genuino antropólogo, debido a su falta de experiencia etnográfica.

Por que você afirma ser necessário expurgar o religioso na teoria mimética?

Veo muy difícil aceptar racionalmente la existencia de Dios. No hay pruebas de su existencia, y además, creo que hay pruebas de su inexistencia (fundamentalmente, el problema del mal: si Dios es bueno y omnipotente, ¿por qué permite el sufrimiento?). De forma tal que el único modo posible de creer en Dios, es mediante la fe, y creo que una persona racional no puede conducir sus juicios por la fe. Me parece que el principal problema de la fe es que conduce al relativismo: si por fe es legítimo aceptar que María fue virgen, ¿por qué no aceptar por fe que Joseph Smith tuvo un encuentro con el ángel Moroni? La obra de Girard trata de ofrecer algunos argumentos apologéticos para tratar de convencernos de que la Biblia ha sido divinamente revelada y que, por ende, Dios existe. Pero, esos argumentos me resultan muy débiles, y creo que sólo convencerían al que ya está convencido de que a religión cristiana es verdadera. Contrario a la opinión generalizada, me parece que sí existe una oposición entre ciencia y religión. En esto, acompaño a autores ateos como Richard Dawkins, Sam Harris y Daniel Dennett. Con todo, hay aspectos de la obra de Girard que son muy rescatables para una persona con mentalidad científica, siempre y cuando no se empleen como elementos apologéticos a favor del cristianismo.

Gostaria de acrescentar algum aspecto não questionado?

Me gustaría mencionar brevemente mi principal crítica a la obra de Girard. En primer lugar, creo que Girard es muchas veces injusto al comparar a los mitos con la Biblia, y exagera el contraste entre ambos cuerpos literarios. Girard interpreta cualquier elemento ambiguo en los mitos, como un ejemplo de mistificación de la violencia. Pero, cuando se encuentra con un elemento parecido en el Nuevo testamento, inmediatamente hace malabares hermenéuticos para sostener que no estamos frente a un texto que mistifica la violencia. Por mi parte, contrario a Girard, yo opino que hay plenitud de textos en el Nuevo testamento, que mistifican la violencia: el libro de Apocalipsis presenta a un Dios sumamente violento, y no se trata meramente de la representación de la violencia humana (como, erróneamente, Girard pretende explicar los textos apocalípticos de los evangelios). Además, creo que el Nuevo testamento, en vez de defender a las víctimas, muchas veces más bien las acosa, al proyectar sobre los judíos la culpabilidad de la muerte de Jesús (eminentes historiadores contemporáneos, en especial Elaine Pagels, han estudiado este aspecto muy de cerca). Además, aun si admitiéramos que la Biblia efectivamente es radicalmente distinta de los mitos, ello no implicaría que la Biblia sea un texto divinamente inspirado; quizás hubo algunas circunstancias históricas muy precisas, que propiciaron que la Biblia defendiera a las víctimas.

4 comentarios:

  1. Creo que se pueden diferenciar los mitos de los Evangelios. Para Blumenber la diferencia radica en términos de "discurso". "No nombrarás el nombre de dios en vano". Esto quiere decir que nadie como Homero, Hesíodo, etc. Puede escribir sobre Dios, como lo hicieron con Zeus. La llegada del monoteísmo "monopoliza" la posibilidad de interpretaciones, características de los mitos.
    Para girard son textos "revelatorios", porque justo eso, no mitifican la violencia. Porque el sacrificio de Jesús la desmitificó. Jesús no era culpable, el sacrificio no servía para exorcizar al mal, porque sacrificaban a un inocente. El sacrificio rompe con el ciclo de la violencia, porque se espera 3 días para resucitarlo. Hacerlo antes hubiera significado una reacción violenta a lo que sucedió en la cruz.

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    1. Hola, disculpa la tardanza en responder, estaba de viaje.
      Yo discrepo de Girard en dos cosas. Primero, es falso que los textos bíblicos no mitifican la violencia. Hay plenitud de textos, incluso en el Nuevo Testamento, en los cuales se avala la violencia divina, y se escribe desde la perspectiva de los agresores. Ciertamente los evangelios presentan a un Jesús inocente, pero en muchas otras instancias, se presenta violencia y persecución, en las cuales las víctimas son culpables.
      Segundo, aun asumiendo que los textos no mitifican la violencia, nada de eso implica que esos textos tengan un origen divino.

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  2. Es fácilmente cuestionable lo que dice Girard sobre el origen divino de la Biblia. Es una afirmación sin rigor científico. Que la Biblia haya anunciado el apocalipsis que los hombres estamos construyendo es un acierto de los evangelistas, pero no prueba el origen divino del texto bíblico.

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