En esta época posmoderna y
poscolonial, es muy fácil reprochar los crímenes de Occidente, pero hacerse la
vista gorda cuando estos mismos crímenes son perpetrados por los antiguos
colonizados. Los historiadores recurrentemente reprochan la creencia en brujas
en la Europa
del siglo XVII, pero los antropólogos tratan de excusar la creencia en brujería
en sociedades tribales africanas. Se reprocha la violencia contra la mujer en
España, pero se prefiere callar frente a la opresión patriarcal en teocracias
islámicas.
Pues
bien, el racismo no es excepción. Una y otra vez se reprocha a las potencias
occidentales el haber dado origen al racismo como forma de justificar la
esclavitud, y de haber propiciado los más brutales regímenes de discriminación
racial. Pero, cuando se trata de someter a crítica la brutal discriminación en la India, hay titubeos.
Uno
de esos titubeos consiste en señalar que, si bien es cierto que en la India hay discriminación en
el sistema de castas, éste no es tan perverso como lo fue el régimen de Jim
Crow en EE.UU. o el apartheid en
Sudáfrica. Y, además, se señala, el sistema de castas en la India no tiene una base
racial, a diferencia de los sistemas de discriminación en Occidente. De hecho, así
lo ha proclamado consistentemente el gobierno indio, cuando el resto del mundo
le ha reprochado no ser lo suficientemente firme en contra del racismo.
Cabe
admitir que tanto Jim Crow como el apartheid
tenían aval estatal y jurídico, mientras que el sistema de castas en la India fue derogado por el
gobierno indio. Pero, todos los observadores de la sociedad india reportan que
el sistema de castas sigue vigente en la práctica (por supuesto, más en el
campo que en la ciudad, pero India sigue siendo un país predominantemente
rural). Y, este sistema de castas de
facto tiene la misma estructura que la discriminación norteamericana y
sudafricana de antaño: así como en EE.UU. y Sudáfrica había profesiones,
oficios y espacios públicos prohibidos a algunos individuos en virtud de su
mero nacimiento, así mismo en la
India hay una repartición de funciones y posiciones a partir
de la casta en la que se haya nacido.
Pero,
el asunto más contencioso es si el sistema de castas en la India es o no racista.
Muchos sociólogos indios se empeñan en decir que no, puesto que ese sistema de
discriminación no tiene una base racial. Tanto los brahmanes como los dalits (intocables)
son, supuestamente, parte de una misma raza.
El
mismo Bhimrao Ramji Ambedkar, el máximo defensor de los dalits en el siglo XX,
defendió esta idea. A su juicio, todos los indios forman parte de una misma
raza, y el origen del sistema de castas no está en las diferencias raciales,
sino en algunas circunstancias históricas.
En
una época, se llegó a creer que el sistema de castas se remonta a las
invasiones arias, y así, los arios de piel más clara habrían impuesto una
severa discriminación sobre los nativos dravidianos de piel más oscura. Los
británicos, con un claro sesgo imperialista (para excusar el dominio blanco
sobre la gente de color durante el imperio británico) favorecieron esta teoría.
Pero, hoy sabemos que es falsa. El origen del sistema de castas es más
complejo, y el color de piel no tiene nítida correspondencia con la posición
social en este sistema.
Pero,
eso no implica que el sistema de castas no sea racista. Ciertamente, a partir
de los rasgos biológicos, a simple vista no es distinguible un brahmán de un
dalit, a diferencia de lo que ocurría en EE.UU o Sudáfrica. Pero, ¿qué es una
raza? Hoy, los antropólogos llegan al consenso de que el concepto de ‘raza’ es
muy problemático, y que no hay un criterio firme por el cual se pueda
distinguir a una supuesta raza de otra. El análisis de los genes no coincide
con las divisiones raciales de antaño. Es altamente plausible que Malcolm X
pudo haber tenido más cercanía genética con un miembro del Ku Kux Klan que con
Martin Luther King.
En
función de eso, el hecho de que no haya diferencias físicas visibles entre un
brahmán y un dalit no implica que no estemos frente a un sistema racista. Las
castas en la India
pueden definirse como grupos cuya adscripción se determina biológicamente, y
así, no hay forma de cambiar la adscripción grupal. De esa manera, en la India predomina un sistema
de discriminación en el cual, el criterio es biológico. Eso es racismo. Puede
ser que en la India
no se discrimine sobre la base del color de la piel. Pero, sí se discrimina
sobre la base de la adscripción a un grupo biológicamente definido. Así pues,
llamemos al pan ‘pan’, y al vino ‘vino’: en la India hay un racismo firmemente instituido (pero
no avalado por el Estado), y si no empezamos por admitir que tal cosa existe,
difícilmente cesará.
Este comentario ha sido eliminado por el autor.
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