Review of "Why Not Capitalism?", by Jason Brennan

                BRENAN, Jason. Why Not Capitalism? Routledge. 2014.

            This book is a reply to Gerald Cohen’s Why Not Socialism? I have not been able to read that book, but Brennan offers a brief summary, and I presume it is trustworthy. Basically, Cohen presents an idyllic fieldtrip where everyone shares resources, and nobody has more property than anybody else; in other words, a socialist fieldtrip. Cohen admits this dream may be unachievable for the time being, but his point is that it is the most desirable scenario. 

Brennan, instead, says that the true utopia is capitalist, not socialist. Utopia would be something akin to Mickey Mouse Clubhouse: everyone would have private property, there would be free cooperation, and everyone would trust everyone else. Once again, whether or not it is achievable is not the point. The point is, if we had a magic wand, should we choose the socialist or the capitalist utopia? Brennan chooses the latter.

            So do I. I suppose that, in Cohen’s fantasy football, no team would win the Superbowl; ala John Lennon, he would imagine no winners or losers, and actually, whoever tried to win, would be suppressed. Instead, I suppose that in Brennan’s fantasy football, some team would be a winner and the rest would be losers, although there would be plenty of respect and sportsmanship. Frankly, very few people enjoy draws in sports, and for very good reasons. This, it seems to me, is enough proof that the real utopia would be Brennan’s and not Cohen’s.

            There are plenty of problems in Cohen’s utopia, and Brennan aptly points them out. First, there is the problem of incentives: if everyone receives the same share of the pie, what keeps their motivation to work. And then, there is a more technical (but also more profound) problem: if commodities are not sold at their price based on supply and demand, how can the State aptly gather information to decide where to allocate resources?

Brennan continuously reminds us that his essay (very much as Cohen’s) is about a comparison of utopias, not of real regimes. This is not about whether Pinochet (a capitalist dictator) was worse than Castro (a communist dictator). It’s only about whether we would want to live in the socialist fieldtrip or in the capitalist Mickey Mouse land, regardless of whether or not human nature actually coheres with these fantasy places, and whether or not they are actually achievable.

And, precisely, by so reminding us, Brennan warns of a huge fallacy in Cohen’s reasoning: he wants to compare his socialist utopia with the capitalist real world. This is not fair. One must compare like with like. We should compare Miami to Havana, or the communist utopia with the capitalist utopia, not the communist utopia with Miami. I couldn’t agree more with Brennan on this point.

Furthermore, I frequently encounter yet another fallacy when discussing these issues: socialists will typically say that the Soviet Union was not really socialist, and we shouldn’t judge socialism by that monstrous regime. This is the old “No true Scotsman fallacy”. Apparently, for many of these socialists, anything short of immense happiness is not socialism. Well, if we are going to play by the rules of that game, then capitalists may well argue that Hong Kong or the US are not capitalist countries either, and anything short of immense happiness is not capitalism.

So far, so good. But then, when it comes to the real world, Brennan begins to draw a caricature of the virtues of capitalism vs. the vices of communism, to the point of appearing Manichean. According to his view, in countries such as Venezuela, people do not cooperate willingly, but only out of fear of being punished by the State. Well, I’m no fan of socialism, but as a Venezuelan, I must say this is obscenely wrong. Probably for biological reasons, human beings everywhere are prone to some degree of cooperation. I have had flat tires on Venezuelan roads, and I have been helped by plenty of people who have never done so out of fear, and have asked little in return (some have even rejected any compensation completely).

Brennan also claims that in real communism, greed, envy and depredation are the norm, whereas in capitalism such things are not frequent. I agree that, under Stalinism, bureaucrats were eager to seize peasants’ property through State depredation, and make themselves fat, all in the name of equality. But, I’m not so sure capitalism has been all that different (not so much in the name of equality, but surely in the name of liberty). After all, who made famous the “greed-is-good” slogan? Does the name Gordon Gekko ring a bell? (Hint: it’s Michael Douglas). Frankly, I’ve never heard a commie say “greed is good”. At any rate, is there no depredation when some qualified middle-age man holds a miserable MacJob because he was recently fired due to cuts, whereas a 21 year old Wall Street broker can become extremely rich through some housing bubble?

Brennan, largely as response to Cohen, focuses almost exclusively on the economic and social aspects of the dispute between socialism and capitalism. But there are many other aspects that are deeply relevant, and Brennan remains silent about them. What about the environment? Sure, capitalism may be an utopia where everyone keeps private property, and everyone helps each other without the State forcing anyone. But, can we trust that entrepreneurs are able to put limits on their own productivity in order to rationally administer natural resources? Brennan seems to think that capitalism is actually good for the environment, as private property allows us to avoid the tragedy of the commons, and private owners will never overfish, as it hurts their own businesses. I am not convinced by this theoretical explanations; it seems to me global warming (as a consequence of aggressive industrialization) speaks for itself, and this is a much more robust empirical reality.

What about the degradation of human relationships? Can we be sure that in the capitalist utopia where everyone is seeking a profit, friendship retains its value, and it doesn’t degenerate into just one more commodity? It will suffice to read Michael Sandel’s What Money Can’t Buy to be disturbed about how far the economizing of society is taking us, from selling spots in queues for doctors’ appointments in China, to paying desperate poor people to tattoo corporate logos on their bodies, as a new form of guerrilla advertising. What about art? Walter Benjamin famously argued that, whenever performances become means to make money, and not really art for art’s sake, real aesthetic emotion is lost. These cultural Marxist arguments may be flawed (and something tells me that, indeed they are), but I just can’t put my finger on their flaws, and I wish Brennan would have tackled more these issues. Today, one strand in the critique of capitalism is not so much that it generates inequality or explotation, but rather, that it dehumanizes and alienates, as the world becomes a gigantic profit machine (Chaplin’s Modern Times is much more about this, than about poverty or inequality). Brennan leaves these matters largely untouched.

If we had the magic wand, then yes, I very much would choose the capitalist utopia delineated by Brennan. But, I think that, for the most part, this is a moot exercise. We would profit more from having our feet on the ground, and wonder: is real capitalism what we really want? I think there is plenty of room for reforms.

In Brennan’s utopia, capitalists would not exploit workers; but Brennan insists, they would achieve this moral ground on their own, no State enforcement would be necessary. I do not think this is achievable in the real world. If human beings have the opportunity to exploit, they will surely do so. That is why I believe the State must step in, to enforce some sort of regulation; perhaps minimum wages and price control in some vital commodities. Furthermore, I am deeply convinced by John Rawls’ arguments that some sort of social safety net is needed for the least benefited in capitalism, and this is only achievable through taxation and wealth redistribution. Thus, certainly the capitalist real world is better than the socialist real world, but I have come to believe that regulated capitalism works better than absolute laissez faire capitalism. It’s very easy to compare South Korea with North Korea in order to defend capitalism; but it seems to me we should also compare Malasya with the Scandinavian countries, and hopefully, this comparison would allow us to appreciate that regulated capitalism seems to work better than laissez faire.

Brennan acutely points out that there is a major moral difference between socialism and capitalism. In capitalism, socialists are tolerated, and communes are allowed, as long as they are voluntary and never enforced; whereas in socialism, private property is not allowed. That is the beauty of capitalism: you are free to do as you wish (including living in a socialist commune), as long as you don’t push it down other people’s throats. This is a very seductive libertarian argument, but I think the world is more complicated than that. Some sort of coercion is necessary in roder to avoid explotation that has the appearance of voluntary transactions. Many market transactions are voluntary in the sense that nobody has a gun to his head, but oftentimes, they are driven by desperation, and this is a subtle form of coercion.

Justice is usually represented as a woman with the weight balance in one hand, and the sword in the other. In utopia, sure, people know what is just, and no force is necessary. In the real world, however, there will always be opprsive robber barons, and some sort of protection must jump in. This protection is enforced only through the sword.

La anexión de Crimea y la anexión de Texas

            A EE.UU. no le gusta lo que Rusia está haciendo en Ucrania. Pero, como muchas veces suelen reprochar (acertadamente) los anti-americanos, EE.UU. no tiene autoridad moral para criticar, pues ha hecho cosas similares en el pasado. De hecho, la reciente anexión rusa de Crimea es parecida a la anexión de los territorios del actual Oeste norteamericano, arrebatados a México, a mediados del siglo XIX. Los casos no son idénticos, por supuesto, pero se permiten varias comparaciones.

            En ambos casos, hubo una agresiva ideología nacionalista expansionista. Por aquella época, en EE.UU. imperaba aquello que vino a llamarse el “destino manifiesto”, a saber, la ideología según la cual, la providencia había encomendado a EE.UU. la misión de extender la democracia por todo el territorio de la actual Norteamérica, y anexarlo a la joven nación, de forma violenta e impositiva. Hoy, tras el colapso de la Unión Soviética, Putin ha exacerbado el nacionalismo ruso, y en buena medida está intentando recuperar los territorios que, en su momento de máxima debilidad hace dos décadas, perdió Rusia.

            Pero, vale advertir que en ninguno de los dos casos se trató de una conquista, como sí lo fue, por ejemplo, la conquista española de América. Rusia anexó una región que, en el pasado, formó parte de su territorio: había sido conquistada por Catalina la Grande en el siglo XVIII; y en el siglo XX, Nikita Krushov la transfirió a Ucrania. Texas, por su parte, nunca había sido territorio de EE.UU., pero previamente había sido una república independiente por diez años (había logrado la secesión frente a México), hasta que solicitó su anexión a EE.UU.; tras la guerra con México, EE.UU. impuso un tratado que estipuló la entrega de grandes territorios.

            Tanto en Crimea como en Texas, la mayoría de la población pertenecía al grupo étnico predominante en la nación que anexaba el territorio: los rusos en Crimea, los anglos en Texas. Y, tanto Rusia como EE.UU., denunciaban que esas poblaciones estaban siendo sometidas a opresión por parte de los gobiernos de Ucrania y México respectivamente: en el caso de los rusos de Crimea, había habido un golpe de Estado que ilegalmente había sacado del poder a un gobernante simpatizante con los rusos; en el caso de los anglos en Texas, el gobierno de México no les permitía plena libertad religiosa, y no hacía nada por defenderlos frente a los continuos ataques de tribus indias.

            La forma en que se anexaron Crimea y Texas fueron ilegales e inmorales, y por supuesto, estuvieron conducidas por una agresiva ideología nacionalista, la cual suele conducir a mucha violencia. Pero, al conocer mejor las circunstancias de aquellos sucesos, es necesario matizar, y no quedarse satisfecho con la propaganda rusofóbica o anti-americana.

            Si nos regimos por el principio de autodeterminación, resulta inevitable admitir que la abrumadora mayoría de los habitantes de Crimea querían ser ciudadanos de Rusia (supuestamente así lo manifestaron en un referéndum, aunque hay serias dudas de que este proceso electoral fue íntegro), y la abrumadora mayoría de los texanos querían ser ciudadanos de EE.UU. (no hubo un referéndum en aquella ocasión). A los miembros de otras etnicidades en Crimea se les ha prometido respeto y tolerancia (falta por ver si realmente se cumplirá, pues sobre esto hay muchas dudas); a los hispanos que quedaron del lado norteamericano tras la guerra con Texas se les concedió ciudadanía, no hubo confiscación de sus tierras, y al cabo de algún tiempo, fueron exitosamente asimilados al resto de la población.

            Así pues, quien defienda el principio de autodeterminación (como creo que debe hacerse), debe admitir que en las anexiones de Crimea y Texas hubo muchos aspectos sombríos y reprochables, pero que sí hubo un principio elemental que pudo haber justificado aquellos procesos históricos: el cumplimiento del deseo de los habitantes de las regiones, respecto a cuál país quieren pertenecer. Por supuesto, este mismo principio deberá propiciar que, en un futuro, si la población ucrania de Crimea crece, se contemple nuevamente un regreso a Ucrania (algo muy improbable); y también, que si la población hispana de Texas, Nuevo México, Arizona y California crece y exige un regreso a México (algo que sí es mucho más plausible), se plantee esta posibilidad.

El "culture jamming" en Venezuela

            Un libro ya clásico de la izquierda post-soviética es No logo, de Naomi Klein. La autora dice algunas cosas ridículas, pero muchas cosas sensatas. Su principal queja es que las grandes corporaciones trasnacionales, ya no concentran sus esfuerzos en vender productos propiamente, sino marcas. Para ello, la publicidad se ha convertido en su principal recurso. El zapato o el automóvil no se mercadean ya por sus cualidades intrínsecas, sino por la forma en que sirven para que el consumidor se construya una imagen de sí mismo y una identidad. Los productos son una puerta de entrada a lo ‘cool’, y ésta es la base del mercadeo.

            El libro de Klein ofrece ejemplos muy interesantes, que van desde Nike y Tommy Hilfiger hasta Starbucks y Disney. Klein denuncia cómo las corporaciones incluso se apropian de movimientos supuestamente progresistas (feministas, luchadores por derechos de homosexuales, grupos en contra el racismo, etc.), para mercadear sus mercancías. Pero, hay aún otro nivel que Klein no explora, pero que vivo muy de cerca en Venezuela: los propios gobiernos socialistas se presentan como una franquicia, y atraen, no tanto por el poder de sus ideas (muchos militantes seguramente no comprenden las complejidades del pensamiento de Marx o Lenin, o lo que la abolición de la propiedad privada realmente implica), sino porque el socialismo, lo mismo que Adidas o Reebok, sirve para construir una identidad sobre las bases de bienes de consumo. Llevar la barba como el Che Guevara es cool.

            El gobierno de Venezuela ha hecho un gigantesco gasto en aparato propagandístico que utiliza los mismos principios que la publicidad de las grandes corporaciones: el despliegue de logos e imágenes publicitarias para construir una identidad corporativa en el consumidor común. Esta identidad se materializa, no tanto en el consumo de mercancías (aunque no faltan llaveritos, gorras y camisetas con la imagen de Chávez y el Che Guevara; y ahora esto se ha llevado al paroxismo, con el reciente lanzamiento en Cuba de un perfume con la imagen de Chávez), pero sí mucho más en votos, que al final, se convierte en un tremendo negocio para los gobernantes, pues al mantenerse en el poder, mantienen la cleptocracia de los fondos públicos. El libro de Klein es muy interesante en su denuncia de las triquiñuelas del mundo corporativo, pero es muy débil en su presentación de alternativas. No precisa qué debe hacerse. ¿Volver al comunismo estilo soviético? ¿Hacer una revolución socialista? Es muy dudoso que se pueda (o quiera) intentar algo así. Por el momento, Klein sólo invita a resistir con formas creativas. Hace énfasis, por ejemplo, en retomar el espacio público, y voltear la publicidad con la técnica del culture jamming. Ésta consiste en rediseñar los anuncios publicitarios con las propias imágenes de las corporaciones, pero expresando un mensaje de clara crítica social, muchas veces contra esas propias corporaciones.

            Se presenta una botella de “Absolute Vodka”, pero en forma de pene flácido, para ar a entender que ese producto genera impotencia. O, en vez de presentar “Burger King”, se presenta “Murder King” (“el rey de los asesinatos”). Klein tiene la esperanza de que estos esfuerzos por subvertir la publicidad de las corporaciones, generarán mayor conciencia ciudadana, y así las corporaciones irán perdiendo poder.

            Algunos socialistas duros, más prestos a las revoluciones armadas, ven estas tácticas como esfuerzos bucólicos que realmente no resolverán el problema. Yo no lo creo así. Los signos tienen tremendo poder, y la semiótica puede ser un arma para la revolución. Subvertir esas imágenes corporativas (especialmente en una época en la que el capitalismo depende tanto de la imagen publicitaria) puede resultar crucial.

            Y, lo mismo opino respecto a los abusos del régimen en Venezuela. El principal pilar sobre el cual reposó el poder de Chávez (y ahora de Maduro), fue precisamente el aparato publicitario. Como las grandes corporaciones, Chávez se supo rodear de genios del marketing. La resistencia frente a los abusos del régimen en Venezuela debe acudir también al culture jamming. Pues, en la medida en que lo haga, el ciudadano común empezará a caer en cuenta de que, lo mismo que las corporaciones hacen con las masas de consumidores, el gobierno venezolana miente y manipula a sus masas de gobernados.

            Afortunadamente, ya ha empezado el culture jamming en nuestro país. El gobierno sacó campañas publicitarias con la imagen de “Venezuela ahora es de todos”, una vil mentira que esconde el clientelismo que conduce las relaciones políticas de la nación. Pues bien, el culture jamming ha sacado la imagen publicitaria “Venezuela ahora es de choros (ladrones)”. Más grotesca aún es la publicidad de turismo que hace el gobierno a través de Cheverito (un personaje que pretende convencer que todo está bien en Venezuela); afortunadamente, el culture jamming ha sacado parodias de Cheverito en las cuales este personaje pierde tiempo en colas para poder comprar un producto básico, y es asesinado por el hampa.

            En su obsesión materialista, Marx no logró comprender que las ideas tienen un inmenso poder a la hora de decidir conflictos. Pero, en esta era digital, las ideas no tienen poder, si no son acompañadas por imágenes visuales. Caricaturistas como Weil, Zapata y Rayma hacen una gran labor en desenmascarar las inmoralidades del régimen a través de sus expresiones artísticas, pero hace falta algo más. Subvertir la propia imagen publicitaria del régimen, a través del culture jamming, es un recurso urgente en la lucha contra el chavismo.