La izquierda y la medicina folklórica

Izquierda Unida, uno de los partidos más radicales de España (al menos comparado con el complaciente PSOE) recientemente ha promovido públicamente la oposición a las medicinas alternativas en España (acá). Aparentemente, en ese país están proliferando toda clase de terapias sin el menor fundamento científico, muchas de ellas amparadas en el pensamiento mágico-religioso que apela a entidades sobrenaturales y principios clásicos de simpatía. Así, abunda la acupuntura, la homeopatía, la quiropráctica, etc.

            No sorprende que Izquierda Unida se oponga a la medicina alternativa. Desde el siglo XVIII, la izquierda ha promovido la secularización del mundo, no sólo porque considera que las instituciones religiosas son perjudiciales para las clases trabajadoras (la religión es el opio del pueblo), sino porque el socialismo clásico, al menos el inspirado en Marx y Engels, busca fundamentarse en principios científicos que no permiten cabida a una visión mágico-religiosa del mundo. Tradicionalmente, la derecha reza rosarios, realiza exorcismos y espera milagros; la izquierda, en cambio, coloca vacunas, disecciona cuerpos para estudiarlos, y trata de mejorar las condiciones sanitarias.

           Pero, Izquierda Unida forma parte de una izquierda que viene en decadencia, y ha sido suplantada por aquello que J.M. Mulet llama la ‘izquierda feng shui’. Al menos quedan en España partidos de izquierda tradicional. Pero, en Venezuela, ha cobrado mucho más fuerza esta izquierda feng shui que, como la derecha de antaño, se ha convertido en un gran obstáculo al progreso de la ciencia.

            Allí donde Izquierda Unida se opone a la medicina alternativa, la izquierda venezolana ha promovido la popularización de prácticas medicinales folklóricas indígenas. Supuestamente, los indígenas de América tienen ‘conocimientos ancestrales’ que deben ser incorporados a la medicina convencional. Según esta fábula, los curanderos indígenas tienen remedios muy eficientes y hierbas casi milagrosas. Los científicos deberían aprender de los antiguos curanderos.

            Esta idea tiene un gran trasfondo político. América Latina ha lucha y sigue luchando en contra del colonialismo. Colón llegó en 1492, y desde entonces, poderes extranjeros han saqueado esta región y dominado a la población local. Negar esto es, por supuesto, insensato. El problema, no obstante, aparece cuando la izquierda latinoamericana, en su lucha contra el colonialismo, no sólo rechaza las numerosas desventajas que trajeron los poderes coloniales, sino también las pocas ventajas que las grandes potencias occidentales aportaron. Y, así, lamentablemente la izquierda latinoamericana ha asumido que, para oponerse a los colonizadores y reivindicar a los colonizados, es necesario oponerse al predominio de la ciencia, y aceptar como legítimas las prácticas de los curanderos indígenas.

            Bajo este paradigma, la ciencia ha cometido el mismo pecado colonialista de Hernán Cortés: se cree superior a otras formas de conocimiento, y con su arrogancia, destruye los ‘conocimientos’ locales ancestrales. Para erradicar el colonialismo, es necesario impregnarse de humildad, y aceptar que todas las culturas hacen aportes significativos, incluyendo la medicina. Se promueve así el llamado ‘pluralismo médico’.

            Desde este punto de vista, quizás es comprensible que la izquierda española se oponga a las medicinas alternativas, pues en España nunca se ha luchado en contra del colonialismo. La lucha de la izquierda española es a favor de los obreros y sindicatos, pero no a favor de los pueblos colonizados, en buena medida porque España fue colonizadora, no colonizada. Pero, América Latina fue colonizada, y para ello, la izquierda se planeta la liberación mediante el rescate de formas ancestrales de conocimiento.

            Todo esto, me parece, son tonterías. Contrario a la opinión de estos izquierdistas post-coloniales, la ciencia es apreciable, independientemente de si es arrogante o no, o de si procede o no de la cultura del colonizador. Ciertamente el médico que estudió en Harvard Med School opina que sus conocimientos sobre el cuerpo humano son superiores a los de un curandero yanomami perdido en el Amazonas. Seguramente ese médico es arrogante. Pero, ¿y qué? Los hechos son los hechos: es indiscutible que la medicina científica combate las enfermedades muchísimo mejor que remedios basados en supersticiones. Siglos de experimentos y controles así lo testimonian.

            Quizás los curanderos indígenas conozcan hierbas o realicen óptimos procedimientos ignorados por la medicina científica En rigor, algunos procedimientos tradicionales podrían ser incorporados a la medicina científica. Pero, todos estos procedimientos deben ser filtrados por el método científico. Los científicos deben someterlos a la rigurosidad de la observación y el control. Si pasan la prueba científica, bienvenidos sean. Si no, deben quedar relegados en los anales de los quacks en la historia de la medicina, junto a las sangrías, la teoría de los humores, y tantos otros ‘conocimientos ancestrales’ que, en realidad, mataron a mucha más gente de la que salvaron.

            La ciencia debe estar siempre abierta a nuevas posibilidades. Pero, también debe saber discriminar entre buenas y malas nuevas posibilidades. Un científico no debe gastar su tiempo y esfuerzo en examinar una práctica médica folklórica que, de antemano, parece sumamente disparatada. O, a lo sumo, puede examinarla, pero si no se derivan resultados óptimos a corto plazo, no debe persistir en su examen. Hay muchísimas otras posibilidades que atender; sería irracional seguir colocando a prueba la eficiencia de las sangrías. Como bien ha señalado el folklorista Wayland Hand, es muy ilusorio creer que la medicina folklórica es fácilmente compatible con la medicina científica. El curandero casi no tiene cabida en la universidad, y debe ser excluido de ella. Los creacionistas son excluidos de las facultades de biología, los negacionistas del holocausto son excluidos de las facultades de historia; entonces, ¿por qué los curanderos indígenas no han de ser excluidos de las facultades de medicina? Lamentablemente, cada vez más la izquierda latinoamericana pretende que los brujos y curanderos sean integrados a las universidades.

            El problema, insisto, radica en desear reivindicar a los colonizados a toda costa, incluyendo los elementos retrógrados de las culturas colonizadas. Está bien proteger a quien ha sido abusado, pero no por ello debemos reivindicar automáticamente las prácticas y creencias de quienes han sufrido abusos. Una agencia de protección de niños puede hacer grandes esfuerzos por defender a los niños abusados sexualmente. Pero, eso no debe conducirlos a admitir como verdadera la creencia infantil de que Santa Claus existe, con el propósito de reivindicar a los niños abusados. Del mismo modo, los defensores de indígenas pueden reclamar las injusticias históricas, pueden exigir un reparto de tierras más justo, etc. Pero, eso no debe conducirlos a aceptar que las creencias indígenas sobre la enfermedad y la salud sean verdaderas, o que sus remedios sean efectivos. Podemos defender a los indígenas, sin necesidad de aceptar sus creencias.

            La antropología contemporánea está infestada por relativistas culturales que repiten la letanía de que no hay culturas mejores que otras, y que no existe una verdad absoluta por la cual podamos medir la veracidad de los alegatos. Bajo este credo, el conocimiento del médico científico no es ni superior ni inferior al ‘conocimiento’ del curandero: sencillamente es diferente.

            Hay, no obstante, un grupo de antropólogos de la medicina que, si bien no incurren en ese relativismo tan embrutecedor, advierte que la enfermedad es un proceso muy complejo, en la cual intervienen muchos factores culturales. Y, así, para una óptima sanación, el médico debe tratar de curar desde la propia cultura del paciente, pues con su mero conocimiento médico no será suficiente: también será necesario tener como aliado aquellos elementos culturales propios del paciente, que le permitan eficazmente combatir la enfermedad.

            Puedo aceptar esta postura. Pero, no caigamos en el error de creer que nos puede llevar muy lejos. En el caso de las enfermedades psiquiátricas, ciertamente existen algunos síndromes que parecen ser particulares de cada cultura, y quizás sería más eficiente para el psiquiatra tratar de encontrar soluciones desde la cultura del paciente, en vez de intentar occidentalizar al paciente para ejecutar las terapias psiquiátricas que funcionan mejor en Occidente. Para administrar la vacuna de la viruela a un hindú temeroso de recibir un pinchazo en el brazo, en vez de explicar la existencia de microorganismos y los procesos bioquímicos en cuestión, el médico en una aldea en la India podría más bien anunciar que esa inyección contiene un fluido mágico que le fue dado a un antiguo yogui por Shitala (la diosa de la viruela).

            Pero, insisto, esto debe manejarse con muchísima cautela. Por ejemplo, una campesina católica polaca puede estar poseída por algún demonio. Quizás, el psiquiatra de la ciudad cree más eficiente bailar al son de la cultura de esa campesina, y autoriza un exorcismo, con la esperanza de que el proceso cultural de su propio contexto facilite la cura. No desestimo por completo que el psiquiatra en cuestión pueda tener éxito en su acometido. Pero, abundan historias en las cuales, precisamente por querer bailar al son de la cultura del paciente, los exorcismos generan muchísimo más daño de lo previsto.

También es cierto que muchas enfermedades tienen un componente psicosomático. Y, en función de ello, podrían ser aliviadas con la administración de un placebo. Aun si la acupuntura o la homeopatía no demuestren resultados significativos, al menos las pruebas sí demuestran que tienen algún efecto placebo. Y, como alternativa de sugestión, el médico podría prescribirlas.

 

No obstante, el problema con estos casos en los cuales el médico se transporta a la cultura del paciente y baila a su son, con la esperanza de que intervengan factores culturales, es que implica alguna forma de engaño. Pues, el médico sabe que las sustancias que administra o los remedios que prescribe no funcionan bajo la explicación que ofrecen los mismos pacientes. La moralidad del engaño, sobre todo en asuntos médicos, es muy debatida. Por regla general, los eticistas en medicina insisten en que nunca se debe mentir; algún grupo minoritario, de forma más utilitaria, postula que si esa mentira sirve para salvar más vidas, bienvenida sea.

En el caso de la medicina alternativa, simpatizo más con quienes recomiendan no mentir. Es mucho más estimable la educación. Conviene ir erradicando conceptos erróneos de enfermedad en la población no familiarizada con la ciencia, que seguir el juego. En la medida en que los campesinos polacos entiendan que las posesiones demoníacas no existen, y comprendan mejor cuáles son las bases neurológicas de la epilepsia, o los fundamentos psiquiátricos de la psicosis, en un futuro estarán en mejor posición para enfrentar más eficazmente las enfermedades.