Sahlins, Obeyesekere, y la muerte del capitán Cook

            En los años noventa del siglo pasado, hubo una notoria disputa entre dos antropólogos culturales. Desde hacía varios años, el antropólogo americano Marshall Sahlins venía desarrollando su teoría de la mitopraxis. Según esta teoría, las culturas tratan de organizar el mundo en función de sus mitos y símbolos. Y, de esa manera, los mitos no son meras historias que relatan algún evento del pasado; también pueden invocarse para tratar de darle sentido a una situación que puede ser caótica. El mito, en otras palabras, se lleva a la práctica.

            Sahlins formuló la curiosa hipótesis de que, en 1779, los hawaianos hicieron precisamente eso. El capitán británico James Cook arribó a Hawaii, y su llegada coincidió con el festival religioso en honor al dios Lono. Según Sahlins, en su intento por encontrar un sentido a la llegada de Cook, los hawaianos lo identificaron con Lono. Cook partió, pero tuvo que regresar unos días después para reparar una avería de su barco. La temporada del dios Lono ya había pasado, y los hawaianos le dieron muerte. Así, la muerte del capitán Cook fue en realidad una apoteosis religiosa entre los hawaianos.

            Gananath Obeyesekere, un antropólogo de Sri Lanka, objetó esta hipótesis. Según él, existe el mito colonialista que postula que los nativos llegaron a rendir culto a los europeos como dioses. Según este mito, ya los aztecas habían identificado a Hernán Cortés con Quetzalcoatl. La hipótesis de Sahlins no sería más que la continuidad de este mito colonialista. Según Obeyesekere, es terriblemente etnocentrista llegar a creer que los hawaianos fueran tan irracionales como para creer que un capitán británico, visiblemente fatigado, fuese un dios. Obeyesekere postula que los hawaianos mataron a Cook, no por motivos religiosos, sino sencillamente como parte de una revuelta por el mal trato que los británicos daban a los hawaianos.

            Esta disputa es densa en detalles históricos, y no pretendo cubrirlos todos en este breve espacio. Pero, por mi parte, me inclino más por la hipótesis de Sahlins. En sus libros, Sahlins documenta competentemente los sucesos acaecidos, y su interpretación es muy plausible. Las objeciones de Obeyesekere, me parece, tienen poco peso.

            En primer lugar, Obeyesekere sostiene que él nunca se ha encontrado en Asia y el Pacífico con el menor indicio que permita pensar que los nativos están dispuestos a aceptar a los occidentales como dioses. Sorprende esta aseveración de Obeyesekere; parece que no ha indagado lo suficiente. En Melanesia, por ejemplo, ha sido extensamente documentado desde mediados del siglo XX, el curioso fenómeno de los ‘cultos de cargo’. En muchas islas, los nativos desean adquirir las mercancías industrializadas de los occidentales. Así, los nativos llegan a desarrollar la creencia de que esas mercancías proceden de los dioses y ancestros, y hacen varios rituales mágicos para tratar de conseguirlas.

            Es cierto que en la mayoría de estos cultos, los nativos no adoran propiamente a los occidentales como dioses, sino que más bien postulan que los occidentales han robado las mercancías originalmente concedidas por los dioses. Pero, en varios de estos cultos, sí se considera explícitamente que algunos occidentales son dioses. Por ejemplo, en Vanuatu, hay movimientos religiosos que consideran al príncipe de Edimburgo un dios, nuevamente con la expectativa de que algún día, traerá mercancías a los nativos.

            Obeyesekere parece estar más movido por razones políticas que por la búsqueda de la verdad histórica. Obeyesekere forma parte de la corriente académica postcolonialista, cuyo objetivo es someter a feroz crítica toda la experiencia histórica colonial europea. Y, en función de esto, Obeyesekere quiere denunciar como fantasías colonialistas las historias sobre nativos que creen que los occidentales son dioses, sin realmente considerar si estas historias son o no confiables. Para Obeyesekere, el hecho de que perpetúan nociones de superioridad occidental, inmediatamente las descalifica. Esto, por supuesto, es un prejuicio.

            Además, Obeyesekere opina, de forma parecida a lo que sostenían críticos como Edward Said, que sólo los no occidentales pueden opinar sobre los procesos históricos de los no occidentales, pues los occidentales siempre están condicionados por sus mitos colonialistas. Así, puesto que Obeyesekere es de Sri Lanka, él tiene más derecho a opinar sobre lo ocurrido en Hawaii, mientras que Sahlins, por ser americano, no tiene ese derecho.

            Esto, de nuevo, es otro chantaje. Como los postmodernistas, Obeyesekere termina por negar que exista la posibilidad de hacer un análisis objetivo de las cosas. Para él, siempre está de por medio el origen cultural de quien formula alguna hipótesis. Y, casi en tonalidad xenofóbica, sencillamente sostiene que los occidentales nunca deben pronunciarse sobre los no occidentales.

            Marshall Sahlins ha respondido a Obeyesekere con contundencia. Pero, me temo que su respuesta es también defectuosa. El principal argumento en la respuesta de Sahlins es que, en realidad, Obeyesekere es el etnocentrista. Según Sahlins, Obeyesekere parte de una noción occidental de la racionalidad. Pues, Obeyesekere postula que el identificar a un hombre blanco con un dios es irracional.

            Sahlins, en cambio, postula que cuando los hawaianos identificaron a Cook con Lono, practicaban un tipo de racionalidad. Quizás no era la racionalidad occidental moderna, pero no por ello su proceder fue menos racional. Tratar de sentido simbólico a una situación inesperada, a partir de mitos del pasado, es un proceder perfectamente racional, en opinión de Sahlins. Y, así, es etnocentrista pretender postular que quien identifique a un extranjero con un dios, incurre en irracionalidad. Ése es el pecado etnocentrista de Obeyesekere, según Sahlins.

            Si bien, en su respuesta, Sahlins ofrece buenos datos para respaldar la hipótesis de que efectivamente los hawaianos creían que Cook era Lono, sus teorías sobre la racionalidad son muy deficientes. Sahlins, en típica vena relativista cultural, pretende defender la idea de que las culturas son inconmensurables entre sí, y que aquello que es irracional en una cultura, no es necesariamente irracional en otra.

            Urge oponerse a esta noción de que existen varias racionalidades. La racionalidad es una sola. Básicamente la racionalidad consiste en operar bajo las leyes de la lógica y aceptar creencias sobre la base de la evidencia. Las creencias de los hawaianos sobre Cook y Lono no eran incoherentes, y pudieron servir para dotar de sentido a una situación que les resultaba extraña. No obstante, la coherencia es condición necesaria, pero no suficiente, para la racionalidad. Creer que el trueno es producido por Zeus, o que las brujas existen, puede ser coherente, pero no racional.

            Desde Aristóteles, se nos ha enseñado que todos los seres humanos somos racionales. Pero, es hora de oponerse a este dogma. Hay culturas más racionales que otras. Sólo mediante el desencanto y desmistificación del mundo, el refinamiento de las leyes de la lógica, y la indagación empírica sobre los hechos del mundo, ha podido la racionalidad humana realmente desarrollarse. Esto apenas empezó a ocurrir a partir del siglo XVII en Europa. Antes, como bien enseñaba Kant, la humanidad estaba en su infancia.

            No pretendo defender la hipótesis de Lucien Levy-Bruhl, según la cual, los no occidentales prescinden están inmersos en una mentalidad mística y prescinden por completo de las leyes de la lógica. Para realizar las operativas mentales elementales, todos los pueblos del mundo tienen suficiente competencia. Pero, sólo en el Occidente moderno se ha realizado la plena racionalización del mundo (y nunca de forma completamente satisfactoria), aquella que aplica acordemente la navaja de Occam (¿para qué invocar un dios para explicar la aparición de un marinero blanco, si no es necesario hacerlo?), y ha desmistificado el mundo, al punto de postular que lo natural y lo sobrenatural no se mezclan en la experiencia diaria.

            Así pues, Obeyesekere tiene razón cuando postula que, confundir a un capitán británico con un dios es una muestra de irracionalidad. Pero, Obeyesekere se equivoca cuando se niega a aceptar que hay pueblos capaces de abandonar la racionalidad en sus creencias, y por extensión, que los hawaianos nunca creyeron que Cook era Lono. Si por veinte siglos se ha creído que un oscuro predicador galileo es el creador del universo, o que un libro recitado en la Arabia del siglo VII ha existido desde la eternidad, o que un dios puede encarnar como un avatar incluso hoy, ¿por qué ha de sorprender que alguna gente creyera que un marinero era un dios?

            Marshall Sahlins tiene razón cuando postula que los hawaianos trataron de darle sentido a nueva experiencia, invocando sus mitos, y que así, identificaron a Cook con Lono. Sahlins podría tener parte de razón cuando sostiene que esta interpretación fue coherente. Pero, Sahlins se equivoca cuando utiliza la palabra ‘racional’ para describirla. Asumir que los dioses irrumpen en la vida cotidiana es irracional. Una mentalidad que ha abandonado el mythos, y se ha impregnado del logos, nunca aceptará el estatuto divino de algunos seres humanos. Los norcoreanos creían que Kim Il Sung tenía el poder de controlar el clima. Seguramente esta creencia les sirvió para dotar de sentido a su experiencia histórica y política. Pero, semejante disparate sigue siendo irracional.

           Al final, las posturas que frecuentemente los antropólogos toman en torno a la moralidad del canibalismo. Algunos antropólogos parten de una moralidad universal, y aceptan que el canibalismo es inmoral; pero, para no ofender a los pueblos acusados de practicar canibalismo, prefieren postular que el canibalismo nunca ha existido, antes bien, es un mito colonialista. Esto es afín a la postura negacionista de Obeyesekere.

Otros antropólogos aceptan que sí ha habido pueblos caníbales; pero nuevamente, para no ofender a los pueblos acusados, opinan que existen distintas moralidades, y que en ese sentido, el canibalismo no es un crimen. Esto es afín a la postura relativista de Sahlins.

La postura más sensata en torno al canibalismo, me parece, es admitir que sí ha existido (ha sido documentado entre los mayas, aztecas, fijianos, entre otras culturas), y que sí se trata de un crimen reprochable, independientemente del contexto cultural. Es prudente rechazar tanto el negacionismo como el relativismo. Pues bien, lo mismo, me parece, debemos hacer respecto a la muerte del capitán Cook: los hawaianos probablemente sí lo identificaron con Lono, y fueron irracionales al hacerlo.